Entre calendrier agraire et mémoire de la reine Dihya
Résumé rapide (TL;DR) : Chaque 7 juillet (26 yunyu du calendrier berbère agricole), les villages kabyles célèbrent Lɛinesla (également écrite Ɛineṣla, Laneṣla ou Lansla). Ce jour-là, on allume des feux à l’aube et au crépuscule pour purifier les vergers, on prépare une infusion de plantes médicinales (Ddwa L3insla), et les enfants sautent par-dessus les flammes en récitant une formule protectrice. C’est un cas typique de syncrétisme : un rite agraire du solstice d’été, antérieur au christianisme, a reçu un nom d’origine chrétienne orientale (l’araméen anṣarta, « assemblée/clôture », issu de l’hébreu Atzeret), exactement comme les feux de la Saint-Jean en Europe habillent une fête solsticiale païenne sous étiquette chrétienne. Le lien souvent évoqué avec la reine berbère Dihya (Kahina) et sa politique de la terre brûlée relève, lui, de la mémoire populaire et symbolique, mais n’est pas historiquement attesté par les textes ou les traditions kabyles documentées.
Qu’est-ce que Lɛinesla ?
Ɛineṣla (aussi transcrite Laneṣla, Lansla ou L3inssla) est une tradition agraire berbère célébrée en Kabylie. Elle tombe le 26 yunyu du calendrier agricole berbère, correspondant au 7 juillet du calendrier grégorien — une date qui marque, dans l’imaginaire paysan, le véritable début de l’été.
Un nom chrétien, un rite bien plus ancien
Le nom porte la trace d’un long voyage culturel, mais il faut distinguer deux choses : l’étiquette et le contenu.
L’étiquette est chrétienne. Ɛinesla dérive du mot hébreu Atzeret (עֲצֶרֶת), passé par l’araméen Anṣarta, qui signifie « assemblée » ou « clôture ». Dans le christianisme oriental du Moyen-Orient (Liban, Syrie, Égypte), ce terme désignait précisément la fête de la Pentecôte, clôturant les cinquante jours après Pâques. Par glissement calendaire, ce nom en est venu à désigner, autour de la Méditerranée orientale, la fête du solstice d’été, proche de la Saint-Jean, connue ailleurs sous le nom d’Al-Ansara (العنصرة).
Le contenu rituel, lui, est antérieur au christianisme. Le feu du solstice, la fumée purificatrice, l’aspersion d’eau pour la fertilité des champs et du bétail sont des pratiques agraires bien plus anciennes, communes à tout le bassin méditerranéen et au Proche-Orient antique. Le christianisme oriental n’a pas inventé ce rite : il l’a récupéré et rebaptisé, en le rattachant à son propre calendrier liturgique, exactement comme les feux de la Saint-Jean, en Europe, perpétuent sous étiquette chrétienne un culte solsticiel préchrétien. C’est ce phénomène qu’on appelle un syncrétisme religieux : une fête agraire ancienne, habillée d’un nom et d’une position calendaire chrétiens, qui a ensuite voyagé jusqu’au Maghreb par contacts culturels successifs.
Ce n’est donc ni une fête née en Afrique du Nord ni une fête née avec Dihya : c’est une fête agricole préchrétienne, passée par un habillage chrétien oriental, avant d’arriver en Kabylie où elle s’est ensuite soudée à la légende de la reine amazighe.
Les rituels du jour : feu, fumée et pain traditionnel
Le feu du matin, sous les figuiers
Au lever du jour, dans les vergers et sous les figuiers, les villageois allument de petits feux. La fumée qui s’en dégage aurait une fonction agricole précise :
- elle soigne les arbres fruitiers, en particulier les figuiers ;
- elle empêche les fruits de tomber avant maturité ;
- elle fait sortir les mouches des figues.
Cette opération porte un nom : ɛenṣel (attesté par le linguiste Dallet, 1993). Dans certains villages, comme à Tifra (région de Tigzirt), on utilise des ticicin (singulier ticict), un mélange de paille et de bouse de vache que l’on brûle dans les champs. Cette fumigation, appelée ttbexxiren, vise à purifier l’air et à favoriser une récolte abondante.
Le rite des enfants
De bon matin, les enfants sautent par-dessus le feu allumé dans les jardins en récitant :
« Ass-a d lɛineṣla, ur ɣ-tettaɣ tawla, am unevdu am ccetwa » (« Aujourd’hui c’est Lɛinesla, que la fièvre ne nous atteigne pas, ni en été ni en hiver »)
L’infusion purificatrice : ddwa L3insla
À Tifra, on cueille ce jour-là des feuilles de plantes médicinales appelées iffer ihuz waḍu, utilisées pour préparer une infusion connue sous le nom de Ddwa L3insla, un remède naturel aux vertus purificatrices.
Le pain au beurre
Ce jour est aussi marqué par la préparation d’un pain traditionnel au beurre, Aghrum temthunte s wudi, ainsi que par des feux de joie allumés au coucher du soleil sur les aires villageoises.
Les dictons liés à Lɛinesla
Les anciens de la région de Feraoun, Taksebt et Tigzirt transmettent plusieurs dictons liés à cette date :
- « Le 7 juillet, on peut cueillir les premières figues mûres sur la côte de Feraoun, Taksebt et Tigzirt. »
- « Le jour de Lɛinesla, on prédit la première pluie de la saison dans la région de Feraoun. »
- « Tel qu’est le temps durant Lɛinesla, ainsi seront les jours à venir : pluvieux s’il pleut, ensoleillés s’il fait beau. »
Ces dictons illustrent la fonction première de la fête : un repère du calendrier agricole traditionnel, permettant d’anticiper la météo et les récoltes de la saison à venir.
Le lien avec la reine Dihya (Kahina) : légende populaire ou histoire ?
Une partie importante de la mémoire collective kabyle, en particulier dans les zones côtières, associe aujourd’hui Lɛinesla à la mort de Dihya, reine amazighe des Aurès surnommée Kahina, morte vers 703-704 en résistant à l’invasion omeyyade. Selon cette tradition orale, la reine aurait mené une politique de la terre brûlée incendiant les champs de blé face à l’avancée ennemie avant d’être décapitée par les envahisseurs arabes.
Il faut cependant être précis sur ce point : ce lien n’est pas historiquement établi. Aucun texte ni aucune tradition kabyle documentée ne rattache formellement l’origine d’Ɛineṣla à la mort de Dihya. Les éléments factuels dont on dispose sont les suivants :
- Ɛineṣla est un rite agraire et saisonnier, lié au cycle du figuier et au solstice d’été, dont le nom et la structure rituelle (feu + eau/purification) préexistent largement à la légende de Dihya et se retrouvent, sous d’autres noms, dans tout le pourtour méditerranéen et au Moyen-Orient.
- Dihya est une figure historique distincte, une reine guerrière des Aurès dont la mémoire est célébrée par ailleurs, mais sans qu’un rite du 7 juillet lui soit anciennement rattaché dans les sources.
- Le rapprochement entre les deux relève probablement d’une relecture moderne : la mémoire collective amazighe a greffé le récit héroïque de la résistance de Dihya sur une fête du feu déjà existante, transformant le grand feu rituel du solstice en symbole des incendies de la terre brûlée qu’aurait ordonnés la reine.
Ce phénomène qui consiste à donner une dimension historique et héroïque à un rite ancien est courant dans les traditions populaires en quête de sens identitaire. Il n’enlève rien à la force symbolique du récit, mais il est utile de distinguer ce qui relève du fait agraire attesté (feu, fumée, figuier, calendrier) de ce qui relève de la légende transmise oralement (Dihya).
Foire aux questions sur Lɛinesla
Lɛinesla a-t-elle lieu tous les ans à la même date ? Oui. Elle correspond au 26 yunyu du calendrier agricole berbère, soit systématiquement le 7 juillet du calendrier grégorien.
Pourquoi allume-t-on du feu ce jour-là ? Traditionnellement, la fumée est censée protéger les arbres fruitiers, notamment les figuiers, empêcher la chute prématurée des fruits et chasser les insectes. Le feu du soir, lui, a une dimension plus festive et communautaire.
Le rituel est-il vraiment lié à la reine Dihya ? C’est une croyance répandue dans la mémoire populaire, surtout en zones côtières, mais elle n’est pas confirmée par les sources historiques ou les études ethnographiques disponibles sur la tradition kabyle.
D’où vient le nom Lɛinesla ? Est-ce un rite chrétien ? Le nom est bien d’origine chrétienne : il dérive de l’araméen Anṣarta (« assemblée », « clôture »), lui-même issu de l’hébreu Atzeret, terme qui désignait à l’origine la Pentecôte dans le christianisme oriental. Mais le rituel (feu, fumée, purification des champs) est un rite agraire du solstice bien antérieur au christianisme, que celui-ci a recyclé sous ce nom, un syncrétisme comparable aux feux de la Saint-Jean en Europe.
Cette tradition existe-t-elle ailleurs dans le monde amazigh (Tamazgha) ? Des rites similaires liés au feu et au solstice d’été existent dans d’autres régions de Tamazgha et du Moyen-Orient (comme Al-Ansara), mais rien ne confirme qu’ils portent le même nom ou soient célébrés à la même date que la Ɛineṣla kabyle.
La tradition est-elle encore vivante aujourd’hui ? Elle tend à se raréfier, transmise surtout par les anciens dans certains villages de Kabylie, notamment autour de Tigzirt, Feraoun et Taksebt.
Sources et transmission orale : témoignages villageois de Kabylie (région de Tigzirt), travaux linguistiques de J.-M. Dallet (1993).